デカルト哲学について

一

カント哲学以来、デカルト哲学は棄（す）てられた。 独断的、形而上学的と考えられた。 哲学は批評的であり、認識論的でなければならないと考えられている。 真の実在とは如何（いか）なるものかを究明して、そこからすべての問題を考えるという如きことは顧みられなくなった。 今日、人は実践ということを出立点と考える。 実践と離れた実在というものはない。 単に考えられたものは実在ではない。 しかしまた真の実践は真の実在界においてでなければならない。 然（しか）らざれば、それは夢幻に過ぎない。 存在の前に当為があるなどいって、いわゆる実践理性の立場から道徳の形式が明（あきらか）にせられたとしても、真の実践は単に形式的に定まるのではない。 此（ここ）にも内容なき形式は空虚である。 人は真実在は不可知的というかも知らない。 もし然らば、我々の生命も単に現象的、夢幻的と考えるのほかない。 そこからは、死生を賭（と）する如き真摯（しんし）なる信念は出て来ないであろう。 実在は我々の自己の存在を離れたものではない。 然らばといって、たといそれが意識一般といっても主観の綜合統一によって成立すると考えられる世界は、何処（どこ）までも自己によって考えられた世界、認識対象界たるに過ぎない。 かかる対象的実在の世界からは、実践的当為の出て来ないのはいうまでもない。 デカルトの如く、すべての実在を疑い得るであろう。 しかし自己自身の存在を疑うことはできない。 何となれば、疑うものはまた自己なるが故である。

人は自己が自己を知ることはできないという。 かかる場合、人は知るということを、対象認識の意味においていっているのである。 かかる意味において、自己が自己を知るということのできないのはいうまでもない。 自己は自己の対象となることはできない。 自己の対象となるものは自己ではない。 然らば自己は単に不可知的か。 単に不可知的なるものは、無と択（えら）ぶ所はない。 自己は単なる無か。 自己を不可知的というものは、何物か。 対象的に知ることのできない自己は、最も能（よ）く自己に知れたものでなければならない。 一方に我々は自己が自己自身を知ると考える、かかる意味において知るとは、如何なることを意味するのであるか。 かかる意味において知るということが、先ず問題とせられなければならない。 対象認識もそこからであろう。 対象認識の立場から出立する人は、自己そのものの存在ということも、時間空間の形式に当嵌（あては）めて対象的に考える。 心理的自己としては、我々の自己も爾（しか）考えることができる。 しかしそれは考えられた自己であって、考える自己ではない。 何人（なんぴと）の自己でもあり得る自己である。 自覚的自己の自己存在形式ではない。